Fiesta de Santiago: ¿Por qué es una de las efemérides más notables de los Andes peruanos?
Descubre la duración y las festividades reconocidas como Patrimonio Cultural de la Nación en honor a Santiago.
Orígenes de la festividad
La Fiesta de Santiago es una celebración en honor a Santiago, uno de los apóstoles de Jesús cuya devoción fue introducida por los religiosos cristianos católicos que llegaron con los conquistadores españoles en el siglo XVI. Santiago es representado como apóstol, peregrino y caballero cristiano. Históricamente, su culto se relaciona estrechamente con el proceso de Reconquista en España, que buscaba recuperar los territorios ocupados por los musulmanes desde el siglo VIII. Desde hace varios siglos, una de las manifestaciones más significativas de su culto es la peregrinación que miles de fieles realizan anualmente a su santuario en Santiago de Compostela, donde descansan sus restos.
En el Perú, durante la época de la Conquista, la imagen más difundida de Santiago Apóstol era la de un santo poderoso, montado en un caballo blanco y empuñando una espada. Según los cronistas de la época, Santiago apareció en diversas batallas entre incas y españoles. Durante el Virreinato, la figura de Santiago Apóstol adquirió nuevos significados para las poblaciones evangelizadas. Los indígenas buscaron acceder al poder del santo, invocando su patrocinio y considerándolo una fuerza propiciatoria. Durante una famosa aparición de Santiago en la batalla por la conquista de Cusco, tanto españoles como indígenas lo vieron blandiendo una espada llameante que parecía un relámpago. Esta asociación es muy importante en la percepción del santo por los incas, ya que Santiago fue representado empuñando una "illapa" en su mano, un término quechua que significa y representa la trilogía relámpago, trueno y rayo. Esta asociación entre espada y relámpago convirtió al Apóstol Santiago en una divinidad que intervenía en el mundo humano, siendo protector para unos y opresor para otros.
Los elementos cristianos se mezclaron con los cultos prehispánicos, dando lugar a una profunda devoción a Santiago Apóstol en los Andes peruanos. Esto también se puede entender como parte de la estrategia evangelizadora en el Perú, que intentó asimilar y adaptar muchas festividades y símbolos religiosos indígenas al año litúrgico cristiano.
La Fiesta de Santiago en Huancayo
La ciudad de Huancayo se convierte en el epicentro de esta festividad, que es una muestra de sincretismo religioso andino. La celebración comienza el 24 de julio y dura toda la última semana de ese mes. Durante la fiesta se realiza el tradicional "señalacuy" o marcación del ganado.
Este ritual ancestral es una expresión de agradecimiento por la fertilidad de la tierra e involucra a los animales, ya que Santiago Apóstol o Taita Shanti tiene una influencia arraigada en los rituales de la ganadería andina y es considerado el protector de la comunidad, las tierras de cultivo y el ganado en general.
La fiesta comienza la noche del 24 de julio, cuando los habitantes de Huancayo y el Valle del Mantaro se preparan temprano para celebrar con fuegos artificiales y abundante licor el día de Santiago y el "cumpleaños" de los animales.
Al día siguiente, el ganado es adornado con llamativos aretes, coloridas cintas y graciosos adornos que simbolizan las bendiciones que Santiago Apóstol otorga a la comunidad en términos de abundancia y fertilidad. Además de estas bendiciones, los encargados de marcar al ganado son hombres y mujeres solteros. Vaca, para el macho; toro, para la hembra. Estas costumbres se remontan a la época prehispánica, cuando las sociedades andinas adornaban a sus llamas con "achalas" para identificar a sus ayllus. Esta festividad también está relacionada con una ceremonia de cortejo para futuros matrimonios.
Los niños nacidos nueve meses después de este ritual llevan el nombre de Santiago, en honor al santo introducido por los conquistadores españoles en el siglo XVI y adoptado por los pueblos del Valle del Mantaro.
Durante la festividad, se erige un altar o "hatacuy" decorado con flores, ramas de ichu, mates de calabaza con harina de maíz, cintas multicolores y hojas de coca con los nombres de las vacas y toros. Se realizan ofrendas a la Pachamama, enterrando hojas de coca y botellas de aguardiente.
En honor a Santiago Apóstol o Tayta Shanti, los habitantes bailan y cantan. Al ritmo de los festivos "guapidos", las mujeres y hombres danzan al trepidante sonido del huaylarsh, característico de la danza en honor a Santiago, siguiendo la melodía interpretada por las bandas de músicos.
También se desarrolla una danza colectiva en la que las parejas bailan al ritmo de la tinya o tambor andino, simulando una lucha con los toros.
Durante la celebración, los habitantes del Valle del Mantaro ofrecen sus platos más tradicionales, como la patasca, una sopa preparada con carne de carnero y res, además de mote, papa, chuño y verduras.
Patrimonio Cultural de la Nación
Además de la emblemática Fiesta de Santiago en Huancayo, esta celebración se lleva a cabo con gran devoción y júbilo en varias provincias de la sierra peruana. Dos de ellas han sido reconocidas como Patrimonio Cultural de la Nación debido a su profundo arraigo cultural.
La Fiesta de San Santiago, patrono del distrito de Santiago de Pupuja, provincia de Azángaro, en el departamento de Puno, fue declarada oficialmente Patrimonio Cultural de la Nación el 18 de julio de 2018. El Ministerio de Cultura otorgó esta distinción debido a su antigua expresión cultural, relacionada con los medios de vida de la población, como la agricultura, la ganadería, la alfarería y el arte textil. Además, se destaca el sincretismo religioso de la devoción a Santiago Apóstol, que fusiona herencias prehispánicas y coloniales, y la capacidad de reunir a numerosas comunidades en torno a una misma festividad y un culto compartido, gracias a los sistemas de representación que se mantienen vigentes hasta la actualidad.
La segunda celebración declarada Patrimonio Cultural de la Nación, el 12 de septiembre de 2012, es la Fiesta de Santiago en la provincia de Tayacaja, en el departamento de Huancavelica. Según el Ministerio de Cultura, esta festividad destaca por su continuidad histórica, su contribución para fortalecer la identidad regional y transmitir símbolos y valores comunitarios ancestrales, así como por ser una oportunidad para la preservación y transmisión intergeneracional de prácticas musicales tradicionales de la zona. Además, refleja el estrecho vínculo e interacción de las comunidades rurales con su entorno natural y ejemplifica el sincretismo cultural andino.
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